في خضم المآسي التي عصفت بالعالم الإسلامي في العقود الأخيرة، تبقى مأساة البوسنة والهرسك جرحًا نازفًا في ذاكرة الأمة، ودليلًا صارخًا على حجم التناقض بين الشعارات والواقع. ففي تسعينيات القرن الماضي، تعرض المسلمون هناك لحملة إبادة ممنهجة، بلغت ذروتها في مجزرة سربرنيتسا، حيث قُتل الآلاف بدم بارد، وارتُكبت جرائم اغتصاب جماعي وتهجير قسري، في ظل صمت دولي مخزٍ، وتخاذل إسلامي مؤلم.
في تلك اللحظات الفارقة، لم يكن السؤال: من المخطئ فقط؟ بل: من الذي تحرك فعلًا؟ وبينما اكتفت كثير من الأنظمة التي ترفع راية “السنة” ببيانات الشجب، وبعض المساعدات الإنسانية المحدودة، بل وصدرت فتاوى أثارت جدلًا واسعًا حول قضايا حساسة كالإجهاض في ظروف الاغتصاب، دون أن يصاحب ذلك تحرك حقيقي يوازي حجم الكارثة، برزت إيران في المشهد كطرف مختلف.
لقد اتجهت إيران – وفق ما ترويه العديد من المصادر والروايات – إلى تقديم دعم عسكري ولوجستي، وسعت لفتح قنوات لإيصال السلاح والمال، بل وساهمت في كسر الحصار المفروض على البوسنة، في وقت كانت فيه القيود الدولية تمنع تسليح المسلمين هناك. هذا التحرك، سواء اتفقنا معه أو اختلفنا حول دوافعه، وضع الأنظمة الأخرى في موقف حرج، وكشف حجم العجز أو التردد الذي سيطر على مواقفها.
إن القضية هنا لا تتعلق بالدفاع عن مذهب أو مهاجمة آخر، بقدر ما هي تسليط للضوء على مفارقة مؤلمة: حين تتقدم دولة تُخالفك مذهبيًا لتفعل ما عجزت عنه، أو امتنعت عنه، دول تُشاركك نفس الانتماء العقدي. هذه المفارقة تفرض تساؤلات صعبة حول أولويات تلك الأنظمة، وحدود استقلال قرارها، ومدى ارتباطها بحسابات خارجية قيّدت قدرتها على نصرة المظلومين.
لقد كشفت البوسنة أن الانتماء المذهبي وحده لا يكفي لبناء موقف موحد، وأن الشعارات الرنانة لا تصنع نصرة، بل قد تتحول إلى غطاء لعجز أو خضوع. كما أظهرت أن الفعل – أيًّا كان مصدره – هو ما يُحدث الفرق على الأرض، لا الانتماءات النظرية.
في النهاية، تبقى البوسنة درسًا قاسيًا: أن الأمة التي تعجز عن نصرة نفسها، ستظل ساحة لتجارب الآخرين. وأن التاريخ لا يكتب من قال، بل من فعل.
